Tất cả các phương pháp Thiền thường chúng ta luôn lấy một đề mục để cột tâm mình vào đề mục đó. Đề mục tức là một điều gì đó, một điểm gì đó để tâm của chúng ta chú ý tới. Ví dụ như Thiền Chỉ, người ta sẽ định vào một cái chấm, một ngọn lửa hoặc theo hơi thở để giữ tâm ngừng lại, dừng ở ngay hơi thở, ngay cái điểm mà ta chú ý, hoặc trong Thiền Tham Thoại Đầu, người ta sẽ có câu hỏi tự hỏi và lấy tư tưởng đó theo dõi những câu hỏi, trả lời và câu hỏi đó không bao giờ tìm ra câu trả lời nên đầu của mình luôn luôn suy nghĩ về nó, để giữ tâm của mình luôn suy nghĩ về một mục đích duy nhất mà thôi.

Trong Thiền Mật Tông, Thất Bảo Huyền Môn, chúng ta dùng hơi thở và Mật chú, 07 câu Mật chú để giúp ta theo dõi, quán chiếu và giữ tâm mình ở ngay chỗ đó.

Mật chú đầu tiên mà ta đã học đó là Mu A Mu Sa, có nghĩa nguyện xin Chư Phật mười phương, Bồ Tát, Thánh Hiền rải Tâm Từ từ các Đấng đó xuống tới muôn loài chúng sanh để chúng sanh được thoát khổ, sống tỉnh giác. Cái khác biệt của đề mục Mu A Mu Sa là gì?

Thầy ví dụ cho rộng rãi, dễ hiểu hơn theo ngôn ngữ đời thường của ngày nay là Tâm Phật của chúng ta cũng như cái phone (điện thoại), cũng giống như cái computer (máy tính). Mỗi một cái điện thoại được tạo ra với những cái tuyệt vời, đầy đủ những ứng dụng riêng của nó và trải qua mỗi một năm, mỗi một thời kỳ, người ta phát triển ứng dụng đó cho nó tốt đẹp hơn để phục vụ nhu cầu con người, máy tính cũng vậy. Nhưng nếu ta không có mạng, không có wifi thì sự hoạt động đó cũng giới hạn trên ứng dụng của điện thoại mà thôi.

Vậy tâm của con người, dù mình có thuận duyên, có phước báu tới đâu thì ứng dụng của tâm của mình cũng nằm trong vùng giới hạn của riêng mình mà thôi, như cái điện thoại, và mỗi một cái điện thoại của mỗi một thời đại, sự ứng dụng rộng lớn và tiến bộ tùy theo từng mốc thời gian mà con người phát triển về kỹ thuật. Mỗi một người chúng ta trải qua vô lượng kiếp tu tập, chúng ta tích lũy được phước đức và công hạnh, tâm mê của mình nó dần mờ đi và Trí Tuệ Bát Nhã, hay nói đúng hơn là Trí Tuệ của nhà Phật sáng dần ra. Tuy nhiên, cái tự thể của mình nó cũng giống như con đom đóm mà thôi, do đó Mu A Mu Sa là wifi, là mạng internet. Khi ta trì tụng Mật chú Mu A Mu Sa tức là điện thoại của ta đã có mạng gắn kết vô rồi, đã có wifi, internet. Do đó, từ cái hệ thống internet đó mà ta có thể gắn kết được với những thông tin của tất cả mọi người đặt, để lên trên mạng đó.

Đức Phật và các vị Bồ Tát, Thánh Hiền, các Đấng đó đã tu đến sự Giác Ngộ và sự Giác Ngộ đó, các Ngài luôn luôn rải xuống cho muôn loài chúng sanh, dùng một cái từ để kính trọng hơn mà loài người nói tới các Bậc đó là các Ngài luôn ban xuống cho chúng ta. Cái chữ “ban” đôi khi chúng ta lại hiểu lầm là các Ngài ban phát, ban ơn nhưng mà “ban” là một từ ngữ có thể hiểu trong sự kính trọng, tức là các Ngài luôn cống hiến, trao tặng, gửi tới cho chúng ta, như người Mẹ thương các con thật là nhiều và các vị đó luôn luôn trao tất cả. Cái có của Phật, Bồ Tát là lòng đại Từ đại Bi, cái có của những Bậc Giác Ngộ là lòng đại Từ đại Bi, cái có của chư vị đó là Mu A Mu Sa. Qua Mu A Mu Sa, thân của mình, thân vật lý này sẽ lãnh nhận được nguồn năng lượng thật sự tác động vào, con người của ta sẽ cảm nhận được nó, cũng như khi ta gặp Mẹ, Mẹ ôm ta thì ta sẽ cảm nhận được nguồn năng lượng tình thương của Mẹ, như khi người con nghe được những lời thương yêu của Mẹ tỏ lộ với người con thì người con lập tức nhận được năng lượng của Mẹ ấm áp, yêu thương tràn trề và năng lượng đó giúp cho ta sống an vui.

Mu A Mu Sa không khác gì nguồn năng lượng của Mẹ, của Cha đang trao truyền lại cho chúng ta. Vì thế, khi ta theo dõi hơi thở và trì tụng Mật chú Mu A Mu Sa, ta sẽ đón nhận được một sức mạnh. Một sức mạnh mà thân xác ta cảm nhận được nó, cảm nhận được thật sự và ngay trong khi chúng ta phát hiện ra năng lượng đó, nó khởi lên từ trong thân của mình thì như Thầy đã nói, không biết từ đâu, có thể từ Bách Hội trên đỉnh đầu, từ chân mày, tức là huyệt Ấn Đường, cũng có thể là hai bên huyệt Thái Dương, hoặc dưới Đan Điền, hoặc trong lòng bàn tay, tùy theo cấu tạo của cơ thể mỗi người mà chúng ta sẽ phát hiện ra năng lượng đó khởi lên từ đâu. Khi phát hiện ra rồi ta vẫn tiếp tục với hơi thở đi vào, hít vào thật sâu đưa xuống dưới Đan Điền, Đan Điền là phía dưới bụng, khi chúng ta thở ra, chúng ta trì tụng Mật chú Mu A Mu Sa thật là đều, tâm của ta vẫn tiếp tục theo dõi nguồn năng lượng đang khởi lên trong thân, cứ để tự nhiên, ta không làm chủ nó, không vận dụng nó. Bởi nguồn năng lượng đó cũng như nguồn nước, mạch nước, cứ để nó chảy, chảy ra cho nó đầy, nó đầy, nó tràn ra từ trên cao xuống thấp, khi chảy từ trên cao xuống thấp, nó dần dần xói mòn và tạo thành kênh rãnh, suối, sông và chảy về biển.

Cơ thể con người có kinh mạch và khi nguồn năng lượng đó nó tăng trưởng từng giây phút khi chúng ta tu tập, nó đủ mạnh sẽ chạy khắp châu thân của ta, nó sẽ chạy từ những vùng thiếu năng lượng, từ những vùng cao. Tức là nơi năng lượng khởi lên, tràn xuống những vùng cơ thể thiếu năng lượng để giúp cho cơ thể và dần dần làm hài hòa, giao thoa giữa thân và tâm, giúp cho ta sống tự tại và hạnh phúc. Nguồn năng lượng đó sẽ tăng trưởng và lớn dần trong mỗi ngày.

Vấn đáp

1. Tổng hợp câu hỏi

1. Theo dõi nguồn năng lượng đi như thế nào gọi là quán hả Thầy?

2. Để cảm nhận được nguồn năng lượng vào thân thể của mình thì thường phải luyện tập trong bao lâu mới có thể cảm nhận được hoặc như thế nào để nhận biết mình có duyên hay không?

3. Nhiều người hỏi khi chúng ta thiền như vầy ta nhắm mắt hay mở mắt?

4. Con thấy lạ khi cơ thể cứ rung động một cách mạnh mẽ như vậy. Thông thường, người ta có sợ khi có nguồn năng lượng vào trong cơ thể mình như vậy không?

5. Năng lượng sẽ đánh thức những khả năng vi diệu vốn có trong não bộ tự nhiên vậy thôi hả Thầy?

6. Nếu con có toàn là nhân ác không, như vậy, năng lượng có làm cho nhân ác phát triển mạnh không?

2. Giải đáp

Câu 01. Theo dõi nguồn năng lượng đi như thế nào gọi là quán thưa Thầy?

Đó là quán, theo dõi sâu, không đứt đoạn, theo dõi với tâm chú tâm thật sự để hiểu rõ nó, nó đi như thế nào, nó tới ở đâu, khi nào nó tới, khi nào nó đi, nó mạnh, nó nhẹ và thân ta cảm giác như thế nào, theo dõi một cách chi tiết, chi li, không rời xa nó thì gọi là quán mà không có tưởng tượng. Cái quán tưởng là ta phải dùng cái tưởng để tưởng, còn cái này là sự thật nó xảy ra, quán ở đây là quán chiếu, không còn quán tưởng nữa.

Chiếu tức là soi rọi cho rõ, quán là nhìn với sự soi rọi để chúng ta thấy rõ được nó cho nên gọi là quán chiếu, bởi hiện tượng đó thật sự xảy ra. Nó không phải là một chuyện mường tượng hoặc là tưởng tượng ra để dùng cái tưởng của nó kéo và cột tâm vô.

Khi chúng ta trì tụng Mật chú Mu A Mu Sa, không cần biết, con hay một bạn nào đó có theo Phật Giáo hay một tôn giáo, tín ngưỡng nào, không quan trọng, những chuyện đó là nhân duyên của mỗi người. Khi chúng ta sinh ra đều có một nhân duyên khác biệt, có người theo Phật Giáo, có người theo Thiên Chúa Giáo, Tin Lành, Hồi Giáo, mỗi một tôn giáo, như thờ ông bà cũng vậy thôi. Tất cả những tôn giáo đó là do căn duyên khi sinh ra đã định.

Thầy không nói về sự đặc biệt của Phật Giáo, mà Thầy cũng không tôn vinh Pháp môn nào nhưng Pháp môn Thiền Mật Tông, Thất Bảo Huyền Môn là một Pháp môn như một phương tiện, nếu ai có duyên thì tu tập, sẽ phát hiện được năng lượng khởi ra trong thân, tâm của mình ngay tức khắc.

Chư Phật đã dạy, một trong bốn điều Phật không làm được đó là gì? Phật không thể độ được người không có duyên nên ai có duyên với Pháp môn này thì khi họ trì Mật chú và thở đúng như phương thức chỉ dạy thì họ sẽ lãnh nhận được năng lượng đó ngay tự thân của họ, còn nếu như ai không có duyên thì coi như là một phương tiện đã nghe và tham khảo bởi ta không có duyên, nó không ứng dụng được, nó không có tác dụng lên chúng ta. Vì vậy, chúng ta cũng có thể coi như một điều gì đó có nhân duyên để tham khảo, bỏ qua một bên.

Tuy nhiên, Thầy tin chắc qua trên 35 năm thực hành và hướng dẫn cho các Phật tử, các đệ tử, rất nhiều các Phật tử, đệ tử đã trưởng thành trên sự tu tập này, trưởng thành về mặt an lạc trong cuộc sống, trưởng thành bởi hiểu được thân và tâm, trưởng thành bởi năng lượng Từ Bi của Chư Phật đã tác động lên năng lượng Từ Bi của bản thể nơi thân của họ, giúp cho họ hiểu được đằng sau cuộc sống bề bộn, những lo toan của cuộc đời vẫn còn những cái vốn sẵn có trong lòng chúng ta, đó là lòng Từ Bi, năng lượng yêu thương.

Câu 02. Để cảm nhận được nguồn năng lượng vào thân thể của mình thì thường phải luyện tập trong bao lâu mới có thể cảm nhận được hoặc như thế nào để nhận biết mình có duyên hay không?

Một hạt giống, nếu để nó mọc lên nhanh thì mặt đất khi con gieo xuống, con phải sửa soạn.

Đầu tiên, con phải nhặt đá, nhổ gai đi rồi con bón phân, tưới nước thì gieo giống nó sẽ mọc, còn nếu con để đất khô cằn cỗi như sa mạc mà không có phân thì hạt giống có tốt tới đâu, khi gieo vào nó cũng khó mọc và đôi khi nó sẽ chết mất đi.

Người có duyên là người luôn sẵn sàng tỉnh thức và chuẩn bị cho tâm của mình tịch tĩnh, an nhiên. Để chuẩn bị cho Tâm Tịch Tĩnh, An Nhiên theo như lời Phật dạy tức là ta siêng tinh tấn, tức là siêng làm việc Thiện. Nếu những ai siêng làm việc Thiện, siêng nghĩ điều Thiện, siêng nói những điều Thiện tức là chuẩn bị cho mặt đất Tâm sạch sẽ, đầy đủ phân và nước, sẵn sàng để gieo giống. Nếu ai từng sống với điều Thiện, nghĩ và nói về điều Thiện thì tâm người đó đã hội đủ nhân duyên và khi đủ nhân duyên như vậy, họ tu tập Thiền Mật, Thất Bảo Huyền Môn với Mật chú Mu A Mu Sa đầu tiên, tức khắc ngay lúc họ hít thở và trì chú thì thân của họ sẽ khởi lên nguồn năng lượng, từ tay chân hay đỉnh đầu tùy theo cấu trúc nhân duyên thân xác của họ, ngay lập tức, cái nhiều hay cái ít mà thôi. Cũng như mạch nước có nước nhiều, mình khoan 60 feet hoặc 60 mét là đã có nước rồi thì nước tràn lên nhiều vì nơi đó mạch nước nông. Có những mạch nước mà mình khoan cả 100, 200 mét mới có thì nhân duyên của mỗi người sẽ tạo ra cảm nhận năng lượng nhiều hay ít, người ít tu tập thời gian sau sẽ tăng trưởng và có nhiều hơn, người nhiều càng tu tập càng nhiều, cho nên giữa ít và nhiều không quan trọng, quan trọng là mỗi một người tu tập Thiền Mật, Thất Bảo Huyền Môn này, họ khởi lên được Tâm Từ Bi yêu thương và họ san sẻ tình yêu thương đó để rồi tự thân của họ khởi lên năng lượng và từ năng lượng đó ta huân tu để tăng trưởng thêm mỗi ngày trong cuộc sống.

Bây giờ Thầy thực tập với con, Thầy nhắc lại: Mu A Mu Sa có 04 âm, khi hít vô chúng ta hít bằng mũi, thở bằng miệng. Hít vô thì hít từ từ đưa xuống Đan Điền, bụng dưới, phình bụng lên như con cóc. Thở ra hóp bụng lại, chúng ta sẽ đọc Mật chú Mu A Mu Sa, âm thanh đi từ dưới bụng đi ra.

Ta ngồi kiết già, bán già hoặc ngồi với một tư thế để thân của ta thấy nhẹ nhàng thoải mái. Ngồi giữ lưng và cổ thẳng, hai vai buông lỏng, không gồng, toàn thân buông lỏng bởi tư thế ngồi giúp chúng ta ngồi an nhiên, tự tại. Tư thế ngồi giúp ta ngồi vững, và hít thở nhẹ nhàng, toàn thân buông lỏng. Tay trái đặt xuống dưới, tay phải đặt lên tay trái, cho hai đầu ngón cái đụng đầu vào nhau.

Thầy và con sẽ hít vô 07 lần như vậy, chúng ta vừa tập vừa diễn giải để cho Bảo Nghy hoặc cho các bạn nào đang theo dõi, họ có thể thực tập theo và khi chúng ta thực tập như vậy, theo dõi hơi thở và ta cũng quán chiếu coi năng lượng có khởi lên từ thân ta hay không, nếu bất chợt con cảm giác được năng lượng ở lòng bàn tay như ngày hôm qua con nói thì con quán chiếu.

Chiếu tức là dùng tâm soi ngay chỗ đó cho nó sáng ra, quán là nhìn vào, nhìn vào năng lượng đó, cũng như con bật đèn và con chiếu vào chỗ con muốn nhìn con sẽ nhìn rõ hơn, chiếu tức là chiếu tâm mình vào nơi khởi lên năng lượng đó, quán tức là nhìn vào chỗ đó, quán chiếu là một sự thật đang xảy ra, ta đang theo dõi một cách liên tục, không dứt đoạn để ta hiểu nó, gọi là quán chiếu. Còn quán tưởng là ta phải mường tượng ra những điều gì đó được gợi theo tâm lý, ví dụ tâm lý là hãy cảm nhận về tình yêu thì chúng ta tưởng tượng về tình yêu, hãy cảm nhận về màu xanh thì ta tưởng tượng về màu xanh, còn cái này không có tưởng tượng.

Khi chúng ta hít thở và trì Mật chú Mu A Mu Sa thì trong thân sẽ khởi ra năng lượng đó tự nhiên và năng lượng đó sẽ gắn kết với năng lượng của Chư Phật, của vũ trụ, thiên nhiên. Mình gọi hòa nhập với thiên nhiên là Thiên, Địa, Nhân. Thiên là Trời, Địa là Đất, Nhân là Con Người. Có nghĩa là ba cõi hòa nhập vào với nhau, trở thành một, nên một, không phân chia, không phân cách, trở nên một. Danh từ đôi khi có thể huyền bí nhưng không có huyền bí, ta xa rời Trời, Đất, Thiên Nhiên tự tại nên ta bị cắt đứt cái nguồn năng lượng đó, nay phương pháp tu tập này giúp ta gắn kết trở lại với năng lượng của Thiên, Địa, của Trời, Đất, Con Người và hòa nhập với nó để giúp cho thân của ta lành mạnh, tâm ta an lạc.

Con ngồi cho thẳng lên, khi con hít vô con nguyện Chư Phật rải Tâm Từ đến muôn loài chúng sanh, thở ra từ bụng thì con đọc Mu A Mu Sa, nguyện Chư Phật rải Tâm Từ đến muôn loài chúng sanh nó đồng nghĩa với từ Mu A Mu Sa.

Câu 03. Nhiều người hỏi khi chúng ta thiền như vầy ta nhắm mắt hay mở mắt?

Chúng ta có thể làm cả hai thứ. Có thể nhắm mắt để giữ sự tập trung cao độ theo dõi năng lượng khởi lên từ thân, hay chúng ta mở mắt. Nếu chưa quen thì mở mắt, còn nếu ta thuần thục rồi muốn tập trung cao độ hơn thì ta có thể nhắm mắt lại để phát hiện năng lượng, khi phát hiện năng lượng ta để tự nhiên, cứ tiếp tục hít vô, thở ra trì chú này.

Nếu năng lượng đó nó phát triển mạnh, nó rung thân người mình, nó có chuyển động thân người cũng không sao vì trên Thế giới, vũ trụ này muôn loài muôn vật luôn luôn chuyển động. Không có một vật gì đứng tại chỗ, cái cây nó cũng chuyển động, hòn đá cũng chuyển động, vũ trụ nào cũng chuyển động. Giống như nước từ Thượng nguồn thì nguồn năng lượng khơi dậy trong lòng ta cũng từ Thượng nguồn, từ cái nguồn hướng Thượng của ta. Nó từ cái nguồn tâm, thân và tư tưởng của chúng ta hướng Thượng. Hướng Thượng là hướng tới những điều Thiện hảo, những Pháp Thiện, tư tưởng, cái nhìn, lời nói Thiện khi đến với nhau. Khi hướng Thượng, hướng Thiện như vậy chúng ta sẽ thành tựu được và nguồn năng lượng sẽ phát triển thật là nhanh, khi nó phát triển rồi nó lan tỏa từ trong thân của mình, nó rung động. Như con thấy, nhiều khi con không có cơ hội nhìn hoa nở, khi thức dậy hoa đã nở, hôm qua chỉ là nụ hoa nhưng nếu con có đủ thời gian theo dõi từ cái nụ thành hoa, con sẽ thấy cái hoa thật sự rung động, nở từ từ từ từ ra, nó tuyệt vời lắm. Hiện tại bây giờ cũng vậy, khi con tu tập Thiền Mật Tông, Thất Bảo Huyền Môn này, con quán chiếu thì sẽ thấy năng lượng tự thể bắt đầu khởi lên, lan tỏa khắp châu thân từ từ và cơ thể của mình như cái điện thoại, có nhiều app, khi wifi được activate (kích hoạt) rồi, nó sẽ phủ sóng, được kết nối thì mọi thông tin sẽ bắt đầu tác động lên những ứng dụng của điện thoại đó, điện thoại đó sẽ kích hoạt và ứng dụng một cách hoàn hảo và tốt đẹp hơn.

Não bộ và thân của con người vi diệu bởi Phật đã dạy: “Thân người, kiếp người thật là một phương tiện vi diệu”. Do đó, khi năng lượng khởi lên, nó tác động vào thân, tâm và não bộ, mỗi một người chúng ta tùy theo nhân duyên sẽ phát hiện ra trong ta có muôn điều kỳ diệu, còn điều kỳ diệu của ta đó, ta sẽ cố gắng phát triển nó, mang ra sử dụng cho phù hợp với Tâm Thiện, làm lợi lạc cho đời sống của mình và đời sống những người chung quanh của ta.

Câu 04. Con thấy lạ khi cơ thể cứ rung động một cách mạnh mẽ như vậy. Thông thường, người ta có sợ khi có nguồn năng lượng vào trong cơ thể mình như vậy không Thầy?

Nhiều người sợ bởi vì họ đang tu bình thường, họ tu theo Kinh, những lời giáo nghĩa của Đức Phật, họ đang tu theo những Bậc Giáo Thọ Sư giải thích về ý nghĩa của cuộc sống, làm gì,…điều đó tốt rồi, nhưng ít có ai quán chiếu năng lượng cơ thể, ai cũng muốn tìm những năng lượng để chứng đắc thần thông, nhưng ít ai tìm thấy nguồn năng lượng để giữ cho sự an lạc, bền vững trong cuộc đời.

Họ muốn thần thông để thoát khổ, tức là nhảy từ vũng sình lên trên đỉnh cao của cuộc đời để không còn khổ, nhưng họ không dùng đến năng lượng và tìm đến thần thông tự tại. Người ta nghĩ thần thông là bay lên cõi trời, là thoát khổ, là muốn trúng số có trúng số, người ta nghĩ thần thông là muốn chỉ đá hóa thành vàng. Nhưng nhà Phật, thần thông là gì?

Thần thông là từng bước chân an nhiên tự tại trên cuộc đời đầy rẫy những đau khổ và phiền muộn. Thần thông là như vậy. Thần thông là bước lên trên muôn sự đau khổ mà vẫn tự tại an nhiên, bước vào hầm lửa của địa ngục mà cũng mỉm cười trong tự tại. Đó là thần thông. Cho nên, trong Kinh Sám Hối gọi là thần thông tự tại, tự tại tức là thần thông. 

Những người lần đầu tiên tu tập này, khi năng lượng đó tác động vào thân họ sợ, không sao. Nếu thực tập thấy năng lượng khơi dậy, rung động toàn thân mà sợ thì cố gắng theo dõi hơi thở, tiếp tục phát nguyện, nguyện xin Chư Phật rải Tâm Từ xuống muôn loài chúng sanh và theo dõi hơi thở, theo dõi năng lượng đó và nguyện Phật rải Tâm Từ xuống cho mình, cho muôn loài chúng sanh, hít thở đều đặn, cứ như vậy thì tự động sẽ hết sợ.

Khi năng lượng càng nhiều tác động càng mạnh nó giúp cho chúng ta khỏe, giúp cho tâm chúng ta sẽ tỉnh thức, nó sẽ đánh thức những khả năng vi diệu vốn có trong não bộ của con người. Nếu con người thích nấu ăn thì năng lượng đó sẽ đánh thức cái phần thích nấu ăn trong não bộ và con người sẽ đạt được những kỹ năng tuyệt vời trong thời gian ngắn nhất.

Câu 05. Năng lượng sẽ đánh thức những khả năng vi diệu vốn có trong não bộ tự nhiên vậy thôi hả Thầy?

Tự nhiên, cũng giống như hạt giống đậu. “Giờ con tưới nước thì hạt đậu mọc thành cây đậu hay cây xoài?”

Cây đậu, vậy vốn của con có cái gì, có phước báu về phần nào thì khi năng lượng, tức là nước, nó tưới vào cái đó thì nó sẽ phát triển. Người thích hoa, thích trồng cây, thích làm nông dân, bác sỹ, nhạc sỹ, thích tu tập, Thiền Chiếu, Thiền Quán. Thích môn gì cũng được về khoa học, bất cứ môn gì vì đó là cái thiên tư của mỗi một người, đó là cái nhân. Bất kỳ một cái nhân nào cũng sẽ trổ quả khi có điều kiện phù hợp, nhân nào quả đó, không thể nhân xoài mà ra quả mít được.

Phật tử: Chứ không phải con thích ăn mít được ra quả mít hả Thầy?

Thầy: Không, đó là ảo tưởng. Nhân nào ra quả đó. Do đó năng lượng nó sẽ phát triển để ta nhìn rõ hơn.

Câu 06. Nếu con có toàn là nhân ác không, như vậy, năng lượng có làm cho nhân ác phát triển mạnh không?

Thật ra là đúng. Năng lượng đó sẽ làm chúng ta nhìn rõ những nhân ác vốn có của ta từ nhiều kiếp, nó ngủ ngầm, nó trốn, không cho ta thấy thì năng lượng này sẽ giúp cho ta phát hiện ra nó ngay, mà khi phát hiện chúng ta không xua, không diệt trừ nó bởi cái nhân ác đó là do đâu?

Là do ta.

Cũng như nếu chúng con thừa hưởng được mảnh đất của ông bà để lại, mảnh đất tốt thì okay nhưng nếu mảnh đất đó cằn cỗi, sỏi đá nhưng là của ông bà để lại không nên chê phải không con? Phải cố gắng chuyển hóa nó để thành đất tốt. Y chang như vậy, nếu năng lượng nó tác động vô để ta nhìn rõ cái Tánh Ác của ta là điều tốt, bởi khi nhìn rõ Tánh Ác thì ta có cơ hội sửa, tu là để sửa, cái sai sửa thành đúng, còn nhìn thấy cái đúng, tiếp tục sửa chữa để nó tăng trưởng đúng hơn, hoàn hảo hơn mỗi ngày.

Trở lại câu trả lời cho phù hợp, đúng khi năng lượng khơi dậy trong thân của con người, một số người sẽ hoảng sợ và khi chúng ta tu tập mà có sự tương tác như vầy, dù là qua điện thoại, dù qua kênh YouTube, qua bất cứ một hình ảnh nào vẫn coi là sự tương tác, tương tác trực tiếp và tương tác gián tiếp, tương tác gần và tương tác xa.

Dù xa hay gần, trực tiếp hay gián tiếp, sự tương tác bằng Tâm Thiện như Thầy trò hiện tại như vầy nó sẽ tăng trưởng năng lượng nhanh hơn, mạnh hơn, tốt hơn bởi vì nó là sự cộng hưởng năng lượng Thiện do sự tương tác Thiện giữa người với người, giữa người và thiên nhiên. Như mình thực tập sự tương tác với Thầy, tương tác với bạn hữu của mình, với mọi người thì năng lượng phát triển theo chiều hướng cộng hưởng Thiện. Còn nếu chúng ta gặp nhau, tương tác với nhau bằng Tâm Ác thì sẽ phát triển theo sự tương tác cộng hưởng của Ác nghiệp, là cộng nghiệp Ác hay cộng nghiệp Thiện, nói chung danh từ gọi là cộng nghiệp. Bây giờ, con muốn Thầy trò mình cộng nghiệp Ác hay Thiện con?

Phật tử: “Thầy đâu có nghiệp Ác mà cộng.”

Thầy: Ai trong chúng ta cũng có nghiệp Ác, tuy nhiên, chúng ta phải làm gì? Phải hướng Thượng, hướng Thiện để chúng ta có sự cộng hưởng Thiện trong cái Thiện Pháp và Mu A Mu Sa là một môn Thiền Mật Tông, Thất Bảo Huyền Môn hướng Thiện. Thầy và con và những ai hữu duyên, có duyên với Pháp môn này, khi chúng ta tập trung tu tập với nhau, chúng ta có sự cộng hưởng Thiện nghiệp tốt và năng lượng sẽ phát triển thật là nhanh.

Thực hành

Khi ta thực tập, tùy theo cơ thể của mỗi người mà ta hít sâu hơn, dài hơn hoặc ngắn hơn. Hơi thở dài, ngắn, sâu và không sâu không quan trọng. Hãy thực tập với cái hơi thở ta hít vào, ngắn ta thở từ từ, dài ta cũng thở từ từ, không phải dài thì tác dụng mạnh hơn, ngắn thì tác dụng ít hơn, hơi thở phải phù hợp với ta. Cho nên, hít thở phải đều đặn, ngắn dài tùy theo cấu trúc cơ thể của mình mà thực hành thì ta sẽ phát triển được năng lượng Thiện, năng lượng Từ Bi để ta rải năng lượng đó đến tất cả mọi người. Đặc biệt, ta hướng đến những người thật gần trong gia đình của ta lúc này để gia đình ta sống an lạc.

Các con thanh tịnh thân, tâm. Quy hướng về ba ngôi Tam Bảo: Phật – Pháp – Tăng.

Niệm 21 biến Mật chú Mu A Mu Sa để tiếp thu năng lượng đại Từ đại Bi, năng lượng siêu thế, Phật điển thanh tịnh từ mười phương Chư Phật vào thân xác và thân, tâm này.

Phát nguyện:

Con nguyện xin Chư Phật mười phương ban rải năng lượng đại Từ đại Bi đến muôn loài chúng sanh.

Trì chú:

Mu A Mu Sa. (21 biến)

Hồi hướng: Con nguyện hồi hướng công đức tu hành Mật chú Mu A Mu Sa Thiền Mật Tông, Thất Bảo Huyền Môn hôm nay tới muôn loài chúng sanh, tới những người thân trong gia đình con để họ chuyển hóa mọi khổ đau, phiền não, sống an bình, hạnh phúc

Leave a comment